150年前，尼采放言要“重估一切價值”，今天我們似乎面臨同樣的歷史關口。我們正在切身參與一次極具顛覆性的技術和認知的變革。同時我們也共同見證著一個哲學、藝術、技術、政治和倫理都在全面重構的時代。
對藝術教育而言，教與學，藝術的感性經驗，知識的生產與傳播，甚至“人”的形態和“我”的意義，都在這場技術的加速中被重新定義。這種情況下我們應該如何構建藝術教育的新方式和新框架？對新方式和新框架的想象，未必是一味地瞻望未來，一直往前走，有時候也意味著要回溯本源。中文古老的“藝”字，本是一種“種植”和“培育”，二者統一于人的成長與培育。
同樣在古希臘人的經驗中，哲學、教育和藝術都是作為一種“自我的技術”，統一于古老的神諭，它要人“關心自己”。這里所說的關心，既是指一種侍奉、訓練，同時也意味著沉思，也就是說“主體為了達至真理而用來塑造自己的探究、實踐與體驗”。
在21世紀最初的這20年，技術發展與社會發展之間存在著巨大落差，而人的發展更是瞠乎其后。今天，我們必須重新發明一種人學，這需要我們重新回歸到藝術和教育的本源，關心自己，并且重啟一種“自我的技術”。
當下藝術和教育的根本責任，就是在大數據、人工智能時代推進“人”的保存與發展。為此學院和教育者需要構建一個多元化的思想空間，需要重新思考藝術和教育、創造與傳播、生產與消費、社會與自我之間的復雜關系，需要共同追問：面對“技術—信息—資本—權力”網絡構建起的總體性的全球治理，我們如何重塑藝術的創造與教育？面對這種全球治理所帶來的新的生命政治，作為一種“人學”的藝術教育應該如何展開？
最近40年以來，各種新技術構建起人類各種各樣的“假肢”，這種龐大的假肢體系正在廢除我們的感官和感受力，割裂我們的身心。未來人類的根本困境是感性貧困、身心分離。在此，藝術或許有所作為。這兩年，我一直反復提醒我們有兩個AI，一個是人工智能，另一個是藝術的智性。藝術智性通向的，是一種上手的記憶開啟的知識，一種感同身受的知識，一種詩性制作的知識，一種身心發動的知識。
學院教育的目的，是讓學生意識到有不同的世界觀，在世界觀的交互中激發他們想象世界的能力，創造世界的愿望，讓他們對事物的復雜性和敏感性慢慢地呈現出來，讓他們逐漸體會到有那么一些眼光，有這么一些做法，有這樣一種感覺甚至有那么一種活法。
這是藝術教育中最難以言說的事情。在這個意義上，教育問題就是藝術問題，藝術教育必須以藝術起作用的方式進行。藝術和教育是同一件事：一種直指人心的感受力實踐，一種自我創造的精神生產，一種以人的社會性構建改變生活、改造世界的點滴工程。藝術的信息在人群中傳播，在群與我的團結中相互學習、交互展開，在高度整合化、自動化的社會中開辟出歧見和想象；在“訊息—景觀—資本”的多重現實中為我們的感受力拓展出一片新的田野，為我們的創造力開辟出一個新的戰略空間。中國美術學院倡導的藝術/教育，并不是“藝術界的藝術”和“大學里的教育”，而是與我們每個人的生命息息相關的更加根本的東西；為了人的保存與發展，藝術教育必須是一種貫穿群我、打通身心的知行之學，一種自我創造的技術。
因此，我認為目前在藝術學院中最應該學的，就是成為自我的創作者。因為藝術/教育的過程，首先是藝術主體性的創造過程，是藝術家自我再生產的過程。當然藝術家的目的不止是創造自我，他還要改變世界，這兩者息息相關。就像我的同事、戲劇導演牟森所說：改變世界的根本是改變人本身，改變人的根本是改變人看待世界的方式。當你改變了人看世界的方式，就改變了人本身，也就改變了世界。